I Ching oder Yi Jing (Chinesisch: 易經 ; Pinyin: Yìjīng ; 19659008] (
Der I Ching verwendet eine Art von Wahrsagerei namens Cleromancy, die scheinbar Zufallszahlen erzeugt. Sechs Zahlen zwischen 6 und 9 werden in ein Hexagramm umgewandelt, das dann im Buch I Ching nachgeschlagen werden kann, das in einer Reihenfolge angeordnet ist, die als King-Wen-Sequenz bekannt ist. Die Interpretation der Lesungen, die im I Ching zu finden waren, ist eine Angelegenheit jahrhundertelanger Debatten, und viele Kommentatoren haben das Buch symbolisch verwendet, oft als Orientierungshilfe für moralische Entscheidungen, die vom Taoismus und Konfuzianismus bestimmt werden. Die Hexagramme selbst haben oft kosmologische Bedeutung erlangt und sind mit vielen anderen traditionellen Namen für die Prozesse der Veränderung wie Yin und Yang und Wu Xing einhergegangen.
Der Weissagungstext: Zhou yi [ edit ]
Der Kern des I Ching ist ein westlicher Zhou-Weissagungstext mit dem Namen Changes of Zhou (周易 Zhōu yì ). Verschiedene moderne Gelehrte schlagen Daten vor, die zwischen dem 10. und 4. Jahrhundert v. Chr. Liegen, um den Text in etwa seiner aktuellen Form zusammenzusetzen. Basierend auf einem Vergleich der Sprache der Zhou yi mit datierten Bronzeinschriften datierte der amerikanische Sinologe Edward Shaughnessy seine Zusammenstellung in seiner jetzigen Form in den letzten Jahrzehnten der Regierungszeit von König Xuan von Zhou, zuletzt Viertel des 9. Jahrhunderts v. Chr. Eine Kopie des Textes im Korpus des Bambus- und Holzpanzers in Shanghai (1994 wiedererlangt) zeigt, dass der Zhou yi in seiner gegenwärtigen Form bis 300 v. Chr. In allen Ebenen der chinesischen Gesellschaft verwendet wurde, aber immer noch enthalten war kleine Abweichungen bis zum Zeitraum der Warring-Staaten. Es ist möglich, dass zu dieser Zeit andere Wahrsagungssysteme existierten; Die Riten von Zhou benennen zwei andere solche Systeme, die Lianshan und die Guicang .
Name und Herkunft [ bearbeiten ]]
Der Name Zhou yi bedeutet wörtlich "Änderungen" (Chinesisch: 易 ; Pinyin: Yì ) der Zhou-Dynastie. Die damit verbundenen "Änderungen" wurden als Transformationen von Hexagrammen, ihrer Linien oder der durch die Weissagung erhaltenen Zahlen interpretiert. Feng Youlan schlug vor, dass das Wort für "Änderungen" ursprünglich "leicht" bedeutete, da dies in einer Form der Weissagung leichter sei als die Orakelknochen, aber dafür gibt es wenig Beweise. Es gibt auch eine uralte Folk-Etymologie, die den Charakter für "Änderungen" als den Sonnenzyklus und den Mond enthaltenden Zyklus des Tages ansieht. Moderne Sinologen glauben, dass der Charakter entweder von einem Bild der Sonne stammt, das aus Wolken auftaucht, oder dass der Inhalt eines Schiffes in ein anderes umgewandelt wird.
Das Zhou yi wurde traditionell dem Zhou-Kulturell zugeschrieben Helden König Wen von Zhou und der Herzog von Zhou, und wurde auch mit dem legendären Weltherrscher Fu Xi in Verbindung gebracht. Nach dem kanonischen Great Commentary beobachtete Fu Xi die Muster der Welt und schuf die acht Trigramme (Chinesisch: 八卦 ; Pinyin: Bāguà ) Um sich mit dem Numinous und Bright vertraut zu machen und die unzähligen Dinge zu klassifizieren. " Das Zhou yi selbst enthält diese Legende nicht und sagt in der Tat nichts über die eigene Herkunft aus. Die Rites of Zhou behaupten jedoch auch, dass die Hexagramme des Zhou yi von einem anfänglichen Satz von acht Trigrammen abgeleitet wurden. Während der Han-Dynastie gab es verschiedene Meinungen über die historischen Beziehungen zwischen den Trigrammen und den Hexagrammen. Schließlich bildete sich ein Konsens um das 2. Jahrhundert nach Christus, als der Gelehrte Ma Rong den Text der gemeinsamen Arbeit von Fu Xi, König Wen von Zhou, dem Herzog von Zhou und Konfuzius zuschrieb, aber diese traditionelle Zuordnung wird nicht mehr allgemein akzeptiert.
Struktur [ edit ]
) von zhēn (貞) "to göttlich" Die Basiseinheit des Zhou yi ist das Hexagramm (卦 guà ), eine Figur, die aus sechs übereinander liegenden horizontalen Linien besteht (爻 ) yáo ). Jede Zeile ist entweder unterbrochen oder nicht unterbrochen. Der erhaltene Text des Zhou yi enthält alle 64 möglichen Hexagramme sowie den Namen des Hexagramms (( guàmíng ), eine kurze Hexagramm-Anweisung ( tuàn ). [note 2] und sechs Zeilenaussagen (爻 辭 yáocí ). [note 3] Die Aussagen wurden verwendet, um die Ergebnisse der Weissagung zu bestimmen, aber die Gründe für zwei unterschiedliche Lesemethoden des Hexagramms sind nicht bekannt. und es ist nicht bekannt, warum Hexagramm-Anweisungen über Zeilen-Anweisungen oder umgekehrt gelesen werden sollten.
Das Buch wird mit der ersten Hexagramm-Anweisung geöffnet, yuán hēng lì zhēn (元亨利貞). Diese vier Wörter, die traditionell von James Legge als "Ursprung und Durchdringung, vorteilhaft und fest" übersetzt wurden, werden häufig in den Hexagrammaussagen wiederholt und wurden bereits im 6. Jahrhundert v. Chr. Als wichtiger Teil der I Ching -Interpretation angesehen. Edward Shaughnessy beschreibt diese Aussage als "Erstempfang" eines Angebots, "vorteilhaft" für das weitere "Wahrsagen".
Das Wort zhēn (貞, alte Form
Die Namen der Hexagramme sind normalerweise Wörter, die in ihren Namen erscheinen entsprechende Zeilenanweisungen, aber in fünf Fällen (2, 9, 26, 61 und 63) tritt ein nicht zusammenhängender Charakter mit unklarem Zweck auf. Die Hexagrammnamen könnten aus den Zeilenanweisungen beliebig gewählt worden sein, es ist jedoch auch möglich, dass die Zeilenanweisungen von den Hexagrammnamen abgeleitet wurden. Die Zeilenaussagen, die den größten Teil des Buches ausmachen, sind äußerst kryptisch. Jede Zeile beginnt mit einem Wort, das die Zeilennummer "Basis, 2, 3, 4, 5, oben" und entweder die Nummer 6 für eine unterbrochene Zeile oder die Nummer 9 für eine ganze Zeile angibt. Die Hexagramme 1 und 2 enthalten eine zusätzliche Zeile mit dem Namen yong . Nach der Zeilennummer können die Zeilenaussagen orakale oder prognostische Aussagen machen. Einige Zeilenangaben enthalten auch Gedichte oder Hinweise auf historische Ereignisse.
Usage [ edit ]
Archäologische Beweise zeigen, dass die Zhou-Dynastie-Weissagung in der Cleromanie begründet war, der Erzeugung scheinbar zufälliger Zahlen, um die göttliche Absicht zu bestimmen. Das Zhou yi bot einen Leitfaden für das Pflegeroman, das die Stiele der Schafgarbenfabrik verwendete, aber es ist nicht bekannt, wie die Schafgarbenstiele zu Zahlen wurden oder wie bestimmte Linien aus den Zeilenablesungen ausgewählt wurden. In den Hexagrammen wurden gestrichelte Linien als Kurzschreibweise für die Zahlen 6 (broken) und 8 () verwendet, und durchgezogene Linien wurden für Werte von 7 (七) und 9 (九) abgekürzt. Der Great Commentary enthält eine spätklassische Beschreibung eines Prozesses, bei dem verschiedene numerologische Operationen an einem Bündel von 50 Stielen ausgeführt werden, wobei Reste von 6 bis 9 übrig bleiben. Wie der Zhou yi selbst, Schafgarbe Die Wahrsagerei stammt aus der westlichen Zhou-Zeit, obwohl ihre moderne Form eine Rekonstruktion ist.
Die alten Erzählungen Zuo zhuan und Guoyu enthalten die ältesten Beschreibungen der Divination mit Zhou yi . Die beiden Geschichten beschreiben über zwanzig erfolgreiche Wahrsagungen, die zwischen 671 v. Chr. Und 487 v. Chr. Von professionellen Wahrsagern für königliche Familien durchgeführt wurden. Die Methode der Weissagung wird nicht erklärt und keine der Geschichten verwendet vorgegebene Kommentare, Muster oder Interpretationen. Es werden nur die Hexagramme und Zeilenanweisungen verwendet. Im 4. Jahrhundert v. Chr. Wurde die Autorität des Zhou yi auch zu rhetorischen Zwecken zitiert, ohne Bezug zu einer bestimmten Weissagung. Die Zuo zhuan enthält keine Aufzeichnungen von Privatpersonen, aber die bei Shuihudi gefundenen Aufzeichnungen der Qin-Dynastie zeigen, dass die Hexagramme privat konsultiert wurden, um Fragen wie Geschäft, Gesundheit, Kinder und die Bestimmung von Glückstagen zu beantworten.
Die am meisten verbreitete Form der Wahrsagung mit dem heute benutzten I Ching ist eine Rekonstruktion der in diesen Geschichten beschriebenen Methode, im 3009 v. Chr. großen Kommentar und später im . Huainanzi und der Lunheng . Aus der Beschreibung Great Commentary ' rekonstruierte der Neokonfuzianer Zhu Xi eine Methode der Schafgarben-Weissagung, die noch im gesamten Fernen Osten angewandt wird. In der Neuzeit versuchte Gao Heng seinen eigenen Wiederaufbau, der in einigen Fällen von Zhu Xi abweicht. Eine andere Methode der Wahrsagerei, die Münzen verwendete, wurde in der Tang-Dynastie weit verbreitet und wird noch heute verwendet. In der Neuzeit sind auch alternative Methoden wie Spezialwürfel und Cartomancy erschienen.
In den Erzählungen Zuo Zhuan werden einzelne Zeilen von Hexagrammen durch Verwendung des Genitivteilchens zhi bezeichnet. , gefolgt vom Namen eines anderen Hexagramms, bei dem diese bestimmte Linie eine andere Form hatte. Bei späteren Versuchen zur Rekonstruktion der alten Wahrsagemethoden wurde das Wort zhi als ein Verb interpretiert, das "sich bewegen zu" bedeutet, ein offensichtlicher Hinweis darauf, dass Hexagramme in andere Hexagramme umgewandelt werden können. Im Zuo zhuan gibt es jedoch keine Beispiele für "veränderbare Linien". In allen 12 von 12 zitierten Zeilensätzen werden die ursprünglichen Hexagramme verwendet, um das Orakel zu erzeugen.
Der Klassiker: I Ching [ edit
Im Jahr 136 v. Chr. Nannte Kaiser Wu of Han den Zhou yi "den ersten unter den Klassikern" und nannte ihn den Classic of Changes oder I Ching . . Kaiser Wus Platzierung des I Ching unter den fünf Klassikern beruhte auf einer breiten Palette kultureller Einflüsse, darunter Konfuzianismus, Daoismus, Legalismus, Yin-Yang-Kosmologie und Wu Xing-Theorie. Während der Zhou yi keine kosmologischen Analogien enthält, wurde der I Ching als ein Mikrokosmos des Universums gelesen, der komplexe, symbolische Entsprechungen bot. Die offizielle Ausgabe des Textes war buchstäblich in Stein gemeißelt, als einer der Xiping Stone Classics. Der kanonisierte I Ching wurde über 2000 Jahre zum Standardtext, bis alternative Versionen des Zhou yi und verwandte Texte im 20. Jahrhundert entdeckt wurden.
Ten Wings [19459008edit]
Ein Teil der Kanonisierung des Zhou yi band es an einen Satz von zehn Kommentaren, die "Ten Wings" genannt wurden. Die Zehnflügel haben eine weitaus spätere Provenienz als die von Zhou yi (19459003) und sind die Produktion einer anderen Gesellschaft. Das Zhou yi wurde in Frühaltchinesisch geschrieben, während die Ten Wings in einem Vorgänger des Mittelchinesen geschrieben wurden. Die spezifischen Ursprünge der Ten Wings sind für Akademiker immer noch ein Rätsel. Unabhängig von ihrem historischen Bezug zum Text machte die philosophische Tiefe der Zehnflügel das I Ching zu einer perfekten Ergänzung für die konfuzianische Wissenschaft der Han-Zeit. Die Einbeziehung der Ten Wings spiegelt eine weit verbreitete Erkenntnis im alten China wider, die in Zuo Zhuan (19459006) und anderen Texten vor Han gefunden wurde, wonach der I Ching ein reiches moralisches und symbolisches Dokument war Für mehr als nur für die professionelle Wahrsagerei.
Der wohl wichtigste der zehn Flügel ist der Great Commentary ( Dazhuan ) oder Xi ci der bis ungefähr datiert 300 v. Chr. [note 4] Der Great Commentary beschreibt den I Ching als einen Mikrokosmos des Universums und eine symbolische Beschreibung der Veränderungsprozesse. Durch die Teilnahme an der spirituellen Erfahrung des I Ching des Great Commentary kann das Individuum die tieferen Muster des Universums verstehen. Es erklärt unter anderem, wie die acht Trigramme durch drei Bifurkationen aus der ewigen Einheit des Universums hervorgingen. Die anderen Flügel bieten verschiedene Perspektiven auf im Wesentlichen den gleichen Standpunkt und verleihen dem I Ching uralte, kosmische Autorität. Zum Beispiel bietet der Wenyan eine moralische Interpretation, die die ersten beiden Hexagramme 乾 (qián) und 坤 (kūn) mit Himmel und Erde und die Shuogua -Attribute mit dem Symbolischen verbindet Funktion der Hexagramme die Fähigkeit, Selbst, Welt und Schicksal zu verstehen. Überall in den zehn Flügeln gibt es Passagen, die die Zweideutigkeit des Basistextes absichtlich zu erhöhen scheinen, was auf das Erkennen mehrerer Symbolebenen hinweist.
Der Great Commentary assoziiert Wissen über I Ching mit der Fähigkeit, "sich im Himmel zu freuen und das Schicksal zu verstehen"; Der Weise, der es liest, wird kosmologische Muster sehen und nicht in materiellen Schwierigkeiten verzweifeln. Das japanische Wort für "Metaphysik", keijijōgaku (pin; pinyin: xíng ér shàng xué ) stammt von einer Aussage, die in dem Great Commentary gefunden wurde ist über der Form [ xíng ér shàng ] heißt Dao; was unter der Form steht, wird als Werkzeug bezeichnet. " Das Wort wurde auch in Koreanisch aufgenommen und wieder in Chinesisch aufgenommen.
Die Ten Wings wurden traditionell Konfuzius zugeschrieben, möglicherweise aufgrund eines falschen Lesens der Records of the Grand Historian . Obwohl es auf historisch wackeligen Gründen ruhte, hat die Assoziation des Konfuzius I Ching (19459006) dem Text Gewicht verliehen und wurde als Glaubensartikel in der gesamten Han- und Tang-Dynastie betrachtet. Der I Ching wurde nicht in die Verbrennung der konfuzianischen Klassiker einbezogen, und textliche Beweise deuten stark darauf hin, dass Konfuzius den Zhou yi nicht als "Klassiker" ansah. Ein uralter Kommentar zu Zhou yi der in Mawangdui gefunden wurde, stellt Konfuzius dar, der ihn als Quelle der Weisheit und als unvollkommenen Wahrsagetext unterstützt.
Hexagramme [ edit
Im kanonischen I Ching sind die Hexagramme in einer Reihenfolge angeordnet, die King Wen-Sequenz nach König Wen von Zhou genannt wird, der die Zhou-Dynastie gründete und angeblich die Interpretationsmethode reformierte. Die Sequenz paart im Allgemeinen Hexagramme mit ihren umgekehrten Äquivalenten, obwohl in acht Fällen Hexagramme mit ihrer Inversion gepaart sind. Eine andere Ordnung, die 1973 in Mawangdui gefunden wurde, ordnet die Hexagramme in acht Gruppen an, die sich das gleiche obere Trigramm teilen. Das älteste bekannte Manuskript, das 1987 gefunden wurde und nun von der Shanghai Library aufbewahrt wird, wurde mit großer Wahrscheinlichkeit in der King-Wen-Sequenz arrangiert, und es wurde sogar vorgeschlagen, dass ein Töpferpaddel aus der westlichen Zhou-Zeit vier Hexagramme in der King-Wen-Sequenz enthält . Unabhängig davon, welche dieser Arrangements älter ist, ist es nicht ersichtlich, dass die Reihenfolge der Hexagramme für die ursprünglichen Autoren des Zhou yi von Interesse war. Die Zuordnung von Zahlen, binär oder dezimal, zu bestimmten Hexagrammen ist eine moderne Erfindung.
In der folgenden Tabelle sind die Hexagramme in der Reihenfolge King King aufgeführt.
Interpretation und Einfluss [ edit ]
Der Sinologe Michael Nylan bezeichnet das I Ching als das bekannteste chinesische Buch der Welt. In Ostasien ist es ein grundlegender Text für die konfuzianischen und daoistischen philosophischen Traditionen, während es im Westen die Aufmerksamkeit von Intellektuellen der Aufklärung und prominenten literarischen und kulturellen Persönlichkeiten auf sich zog.
Eastern Han und Six Dynasties [ edit ]
Während der östlichen Han, I Ching Interpretation in zwei Schulen unterteilt, die in einem Streit über geringfügige Unterschiede zwischen verschiedenen Ausgaben des erhaltenen Textes entstand. Die erste als New Text-Kritik bekannte Schule war egalitärer und vielseitiger und suchte nach symbolischen und numerologischen Parallelen zwischen der natürlichen Welt und den Hexagrammen. Ihre Kommentare bildeten die Grundlage der Schule für Bilder und Zahlen. Die andere Schule, die alte Textkritik, war wissenschaftlicher und hierarchischer und konzentrierte sich auf den moralischen Inhalt des Textes, der die Grundlage für die Schule der Bedeutungen und Prinzipien bildet. Die Gelehrten des Neuen Textes verteilten alternative Versionen des Textes und integrierten frei kanonische Kommentare in ihre Arbeit sowie propagierten alternative Wahrsagungssysteme wie das Taixuanjing (19459006). Die meisten dieser frühen Kommentare, wie das Image- und Nummernwerk von Jing Fang, Yu Fan und Xun Shuang, sind nicht mehr vorhanden. Aus einem Tang-Dynastie-Text namens Zhou yi jijie sind nur noch kurze Fragmente erhalten.
Mit dem Fall der Han wurde die Stipendium I Ching nicht mehr in systematischen Schulen organisiert. Der einflussreichste Schriftsteller dieser Periode war Wang Bi, der die Numerologie der Han-Kommentatoren verwarf und die Philosophie der Ten Wings direkt in den zentralen Text des I Ching einfügte, wodurch eine derart überzeugende Erzählung entstand, dass Han-Kommentatoren wurden nicht mehr als signifikant angesehen. Ein Jahrhundert später fügte Han Kangbo dem Buch von Wang Bi Kommentare zu den zehn Flügeln hinzu und erstellte einen Text namens Zhouyi zhu . Die hauptsächliche rivalisierende Interpretation war ein praktischer Text über Wahrsagen des Wahrsagers Guan Lu.
Tang- und Song-Dynastien [ edit
Zu Beginn der Tang-Dynastie befahl Kaiser Taizong von Tang Kong Yingda, eine kanonische Ausgabe des I Ching zu erstellen. Er wählte den Zhouyi zhu als offiziellen Kommentar und fügte ihm einen Unterkommentar hinzu, der die subtileren Ebenen der Erklärungen von Wang Bi auflistet. Das daraus entstandene Werk, Zhouyi zhengi wurde zur Standardausgabe des I Ching durch die Song-Dynastie.
Bis zum 11. Jahrhundert I Ching wurde als eine Arbeit komplizierter Philosophie gelesen, als Ausgangspunkt für die Untersuchung großer metaphysischer Fragen und ethischer Fragen. Chen Yi, Patriarch der neokonfuzianischen Cheng-Zhu-Schule, las I Ching als eine Anleitung zur moralischen Perfektion. Er beschrieb den Text als eine Möglichkeit für Minister, ehrliche politische Fraktionen zu bilden, Korruption auszumerzen und Probleme in der Regierung zu lösen.
Der zeitgenössische Gelehrte Shao Yong ordnete die Hexagramme in einem Format neu an, das modernen Binärzahlen ähnelt, obwohl er dies nicht tat seine Anordnung soll mathematisch verwendet werden. Diese Anordnung, manchmal auch als binäre Sequenz bezeichnet, inspirierte später Leibnitz.
Neokonfuzianisch [ edit ]
Der Neokonfuzianer Zhu Xi aus dem 12. Jahrhundert, Mitbegründer der Cheng-Zhu-Schule, lehnte beide Kommentarzeilen der Han-Dynastie über den I Ging ab und schlug vor, dass der Text ein Werk der Weissagung sei. nicht philosophie Er hielt es jedoch immer noch für nützlich, die moralischen Praktiken der Alten zu verstehen, die in der Great Learning als "Berichtigung des Geistes" bezeichnet werden. Zhu Xis Rekonstruktion der I Ching-Schafgarbe-Stängel-Weissagung, die zum Teil auf dem Bericht (Great Commentary [19459006)] beruhte, wurde zur Standardform und wird noch heute verwendet.
Als China in die frühe Neuzeit eintrat, I Ching erlangte sowohl in der konfuzianischen als auch in der daoistischen Studie eine neue Bedeutung. Der Kangxi-Kaiser liebte besonders den I Ching und ordnete neue Interpretationen an. Qing-Dynastieforscher konzentrierten sich mehr auf das Verständnis der vorklassischen Grammatik und begünstigten die Entwicklung neuer philologischer Ansätze in der Neuzeit. [19659075KoreanischundJapanisch [ edit ]
1557 produzierte der neokonfuzianische Koreaner Yi Hwang eine der einflussreichsten I Ging -Studien der frühen Neuzeit, in denen er behauptete, dass der Geist ein Prinzip sei ( li ) und keine materielle Kraft ( qi ). Hwang warf der neokonfuzianischen Schule vor, Zhu Xi falsch verstanden zu haben. Seine Kritik war nicht nur in Korea, sondern auch in Japan einflussreich. Abgesehen von diesem Beitrag war der I Ching nicht zentral für die Entwicklung des koreanischen Konfuzianismus, und im 19. Jahrhundert wurden I Ching Studien in den Silhak integriert. Reformbewegung.
Im mittelalterlichen Japan wurden Geheimlehren über I Ching von Rinzai-Zen-Meister Kokan Shiren und dem Shintoist Yoshida Kanetomo veröffentlicht. I Ching I-Studien in Japan nahmen neue auf Bedeutung in der Edo-Zeit, in der über 1.000 Bücher von über 400 Autoren zu diesem Thema veröffentlicht wurden. Bei den meisten dieser Bücher handelte es sich um seriöse Werke der Philologie, die alte Verwendungen und Kommentare für praktische Zwecke rekonstruierten. Eine beträchtliche Minderheit konzentrierte sich auf Numerologie, Symbolik und Wahrsagen. In dieser Zeit wurden über 150 Ausgaben früherer chinesischer Kommentare in Japan nachgedruckt, darunter mehrere in China verloren gegangene Texte. In der frühen Edo-Zeit rangierten Schriftsteller wie Itō Jinsai, Kumazawa Banzan und Nakae Toju den I Ching als die größten konfuzianischen Klassiker. Viele Schriftsteller versuchten, den I Ching zu verwenden, um die westliche Wissenschaft in einem japanischen Rahmen zu erklären. Ein Schriftsteller, Shizuki Tadao, versuchte sogar, die Newtonsche Mechanik und das kopernikanische Prinzip in einer I Ching -Kosmologie einzusetzen. Diese Argumentation wurde später in China vom Qing-Gelehrten und Beamten Zhang Zhidong aufgegriffen.
Frühe Europäer [ ]
Leibniz, der mit den Jesuiten in China korrespondierte, schrieb 1703 den ersten europäischen Kommentar zum I Ching in dem er argumentierte bewiesen die Universalität der binären Zahlen und des Theismus, da die unterbrochenen Linien, die "0" oder das "Nichts", ohne Einwirkung Gottes keine durchgehenden Linien, die "1" oder "Einheit" werden können. Dies wurde von Hegel kritisiert, der erklärte, das binäre System und chinesische Schriftzeichen seien "leere Formen", die gesprochene Wörter nicht mit der Klarheit des westlichen Alphabets artikulieren könnten. In ihrer Diskussion I Ching wurden Hexagramme und chinesische Schriftzeichen zu einer einzigen fremden Idee zusammengefügt, wodurch ein Dialog über westliche philosophische Fragen wie Universalität und die Art der Kommunikation ausgelöst wurde. Im 20. Jahrhundert identifizierte Jacques Derrida Hegels Argument als logozentrisch, akzeptierte aber Hegels Prämisse, die chinesische Sprache könne philosophische Ideen nicht ausdrücken.
Modern [ edit
Nach der Xinhai-Revolution von 1911 gehörte der I Ching nicht mehr zur etablierten chinesischen politischen Philosophie, er behielt jedoch den kulturellen Einfluss als Chinas ältesten Text. In Anlehnung an Leibniz boten chinesische Schriftsteller Parallelen zwischen dem I Ging und Fächern wie der linearen Algebra und der Logik in der Informatik an, um zu zeigen, dass die alte chinesische Kosmologie westliche Entdeckungen vorweggenommen hatte. Der Sinologe Joseph Needham vertrat die gegenteilige Haltung und argumentierte, der I Ching habe die wissenschaftliche Entwicklung tatsächlich behindert, indem er sämtliches physikalisches Wissen in seine Metaphysik einbezog. Der Psychologe Carl Jung interessierte sich für die mögliche Universalität der Bildsprache des I Ching und führte eine einflussreiche deutsche Übersetzung von Richard Wilhelm ein, indem er seine Theorien über Archetypen und Synchronizität diskutierte. Jung schrieb: "Selbst für das voreingenommenste Auge ist es offensichtlich, dass dieses Buch eine lange Mahnung zur sorgfältigen Untersuchung des eigenen Charakters, der eigenen Haltung und seiner Motive darstellt." Das Buch hatte einen bemerkenswerten Einfluss auf die Gegenkultur der 1960er Jahre und auf Kulturfiguren des 20. Jahrhunderts wie Philip K. Dick, John Cage, Jorge Luis Borges und Hermann Hesse.
Die Neuzeit brachte auch Skepsis und Rigorosität mit sich I Ching Stipendium. Li Jingchi produzierte mehrere Jahrzehnte lang eine neue Interpretation des Textes, die 1978 posthum veröffentlicht wurde. Gao Heng, ein Experte in China vor Qin, untersuchte seine Verwendung als Orakel der Zhou-Dynastie erneut. Edward Shaughnessy schlug eine neue Datierung für die verschiedenen Textschichten vor. Neue archäologische Entdeckungen haben einen tieferen Einblick in die Verwendung des Textes in den Jahrhunderten vor der Qin-Dynastie ermöglicht. Befürworter neu rekonstruierter westlicher Zhou-Lesungen, die sich oft stark von den traditionellen Lesungen des Textes unterscheiden, werden manchmal als "modernistische Schule" bezeichnet.
Translations [ edit
Der I Ching wurde Dutzende Male in westliche Sprachen übersetzt. Die einflussreichste Ausgabe ist die deutsche Übersetzung von Richard Wilhelm von 1923, die später von Cary Baynes ins Englische übersetzt wurde. Die früheste vollständige I Ching Übersetzung in eine westliche Sprache war eine lateinische Übersetzung, die in den 1730er Jahren vom Jesuitenmissionar Jean-Baptiste Régis in den 1830er Jahren in Deutschland veröffentlicht wurde. Obwohl Thomas McClatchie und James Legge den Text bereits im 19. Jahrhundert übersetzt hatten, gewann der Text während der Gegenkultur der 1960er Jahre an Bedeutung, wobei die Übersetzungen von Wilhelm und John Blofeld auf besonderes Interesse stießen. Richard Rutts Übersetzung aus dem Jahr 1996 enthielt einen Großteil der neuen Archäologie und philologische Entdeckungen des 20. Jahrhunderts. Gregory Whincups Übersetzung aus dem Jahr 1986 versucht auch, die Zhou-Zeitangaben zu rekonstruieren.
Die am häufigsten verwendeten englischen Übersetzungen des I Ching sind:
Andere bemerkenswerte englische Übersetzungen umfassen:
- McClatchie, Thomas (1876). Eine Übersetzung des konfuzianischen Yi-Königs . Shanghai: Amerikanische Presbyterian Mission Press.
- Blofeld, John (1965). Das Buch der Wandlungen: Eine neue Übersetzung des alten chinesischen I Ging . New York: E. P. Dutton
- Lynn, Richard John (1994). Der Klassiker der Veränderungen . New York, NY: Columbia University Press. ISBN 0-231-08294-0.
- Rutt, Richard (1996). Das Buch der Veränderungen (Zhouyi): Ein Dokument aus der Bronzezeit . Richmond: Curzon. ISBN 0-7007-0467-1
- Shaughnessy, Edward L. (1996). I Ging: der Klassiker der Veränderungen . New York: Ballantine-Bücher. ISBN 0-345-36243-8.
Siehe auch [ edit ]
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