Saturday, February 23, 2019

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Claíomh Solais - Wikipedia



Endgültiger 6-Pence-Stempel von Sword of Light, Irland, 1922-3. Gewölbter Titel liest "An Claiḋeaṁ Soluis"

Claíomh Solais (19459010] reformierte Schreibweise ), Claidheamh Soluis ( Vorreform und Schottisch-Gaelisch ) 19659003] ( irische Aussprache: [klˠiːvˠ ˈsˠɔl̪ˠəʃ]; ein Cloidheamh Solais ( Variante der Schreibweise [2]), gerendert "Sword of Light" oder "Weiß" glaive of light ", [3] ist ein Trope-Objekt, das in einer Reihe irischer und schottischer gälischer Volksmärchen vorkommt. [4]

Das Schwert wurde von bestimmten Gelehrten, wie z. B. als Erbe der göttlichen Mordwaffen der irischen Mythologie angesehen TF O'Rahilly: Das Analogon im Irish Mythological Cycle ist Lughs Schlinge, die Balor fiel, und ihre Gegenstücke in heroischen Zyklen sind zahlreich, darunter der übernatürliche Speer des populären Helden Cúchulainn, Gae bulga, und sein glänzendes Schwert Cruaidín Catutchenn. [5]

Eine Gruppe von Sword of Light-Märchen weisen eine enge Ähnlichkeit in der Handlungsstruktur und im Detail auf das Arthursche Märchen von Arthur und Gorlagon . [8]




Überblick [ ]


Die Volksmärchen mit dem claidheamh soluis machen den Helden typisch (drei) Aufgaben zu erledigen, unterstützt von Helfern, die eine Dienerin, "hilfreiche Tierbegleiter" oder ein anderes übernatürliches Wesen sind. Die meisten von ihnen sind auch Brautquests (oder beinhalten den Gewinn von Ehemännern in Maol a Chliobain [9]).

Der Hüter des Schwertes ist normalerweise ein Riese ( gruagach fermór ) oder ein Hagel ( cailleach ), [10] der gelegentlich nicht besiegt werden kann geheim bedeutet. So kann der Held oder Helfer auf das Schwert des Lichts als die einzige wirksame Waffe gegen diesen Feind zurückgreifen. [11] Aber oft reicht das Schwert nicht aus, und der übernatürliche Feind muss an einer einzigen verwundbaren Stelle seines Körpers angegriffen werden. Die Schwachstelle kann außerdem eine äußere Seele sein, die irgendwo auf der Welt verborgen ist (innerhalb von Tieren usw.), und im Fall von "Der junge König von Esaidh Ruadh" [12] ist diese Seele in einem verschachtelten Zustand eingeschlossen Reihe von Tieren.

Das entscheidende Geheimnis für den Erfolg des Helden wird in der Regel von einer Frau offenbart, dh von seiner vermeintlichen Braut oder dem in Not geratenen Mädchen (die Dienerin wird von Riesen gefangen gehalten) usw. Auch wenn das Geheimnis des Geheimnisses ein Tier ist kann sie tatsächlich ein Mensch sein, der sich in ein Tier verwandelt (z. B. die große graue Katze in "Die Witwe und ihre Töchter" [13]).

Das Geheimnis über Frauen ist ein Thema, das im Titel "Das leuchtende Schwert und das Wissen um die Sache der einen Geschichte über Frauen" getragen wird und als wesentlicher Teil der ursprünglichen irischen Geschichte gilt ( I ). Laut GL Kittredge's Stemma aus Texten [a] obwohl "die Frau" in einigen Varianten fehlt (dh verloren geht), wie etwa bei Kennedys Fios Fath an aon Sceil ("perfekte Erzählung der einzigartigen Geschichte") ") [15][b][c] Die" Nachricht vom Tod von Anshgayliacht ", die in einer anderen Version als Quest auftritt, ist auch eine Korruption davon. Diese Rekonstruktion wurde von GL Kittredge durchgeführt, der eine Gruppe von Märchen von Sword of Light untersucht, die Arthur [1] und Gorlagon verwandt sind, die er herausgegeben hat. [19] Eine vertraute Arthur-Geschichte, in der die Suche nach "Was ist das?" Eingebettet ist Frauen am meisten Verlangen? " ist Die Hochzeit von Sir Gawain und Dame Ragnelle . [20]


Analyse [ edit ]


Kittredge analysiert seine Gruppe irischer Volksmassen ( I ) aus Schichten von Elementen zu bestehen: nämlich einer Rahmengeschichte, die die Suche nach der "Ursache der einen Geschichte über Frauen" mit dem Typ The Werwolf's Tale verbindet; Die Suche nach dem Schwert des Lichts und eine große Interpolation nennt er den Typ Die Verteidigung des Kindes .

Die Verteidigung des Kindes Ein Erzählabschnitt ist an sich ein zusammengesetzter Satz nach Kittredge, zusammengesetzt aus einer Geschichte von Faithful Dog und dem, was er als Die Hand und das Kind bezeichnet wird. Die letztere Geschichte hat das Motiv einer ergreifenden Hand, die das Opfer ergreift und in einigen Fällen abgeschnitten wird, ähnlich wie Grendels Arm in Beowulf . Die irischen und gälischen Geschichten dieses Typs zeigen die Geschichte oder das Motiv von Skilful Companions das von Theodor Benfey untersucht wurde und bekannt ist, dass es in der ganzen Welt verbreitet ist. [23]


Irish Folktales [ edit ]


Siehe unter #Primary sources für die Bibliographie der Compilations. Kittredge's Sigla ist fett gedruckt:


  • "Die Geschichte des Sculloges Sohn von Muskerry ( Sceal Vhic Scoloige )" ( Kennedy 1866, S. 255- ) K

  • "Fios Fath an aon Sceil "(perfekte Erzählung der einzigartigen Geschichte) ( Kennedy 1866, S. 266- )

  • " Eachtra air an sgolóig agus air an ngruagach ruadh (Abenteuer des Sgolog und des roten Gruagach) " ( Ó Briain 1889, Gaelic Journal 4 S. 7–9; 26–28; 35–37 [d] J

  • "Der Sohn des Webers und der Gigant der White Hill ", ( Curtin 1890, S. 64-77 ). Hier das" Schwert der Schärfe ". [25]

  • " Der dreizehnte Sohn des Königs von Erin ", ( Curtin 1890, S. 157-174 )

  • " Morraha; Brian More, Sohn des Hochkönigs von Erin, aus dem Brunnen der Verzauberungen von Binn Edin "( Larminie 1893, S. 10–30 ) L

  • "Simon and Margaret" ( Larminie 1893, S. 18) 130–138 )

  • "Schönheit der Welt" ( Larminie 1893, S. 155–167 )

  • "Der König, der zwölf Söhne hatte" ( Larminie 1893 , 196–210 )

  • "Cud, Cad und Micad", ( Curtin 1894, S. 198–222 ). [26]

  • ] "Coldfeet und Königin der einsamen Insel", ( Curtin 1894, S. 242–261 )

  • "Kunst und Balor Beimnech", ( Curtin 1894, S. 312–334 ]). C 1

  • "Smallhead und die Söhne des Königs" ( Jacobs 1894, S. 80–96 (Nr. XXXIX); Curtin, "Hero Tales of Ireland" (Beitrag). New York Sun) )

  • "Das leuchtende Schwert und das Wissen um die Ursache der einen Geschichte über Frauen" ( O'Foharta 1897, S. 477–92 ( ZCP 1) )

  • "Der Schnee, die Krähe und das Blut" ( MacManus 1900, S. 151–174 ). Diese Geschichte ähnelt einer anderen, die Hyde mit dem Titel "Mac Riġ Eireann (Der König von Irlands Sohn)" [27] gesammelt hat, aber die Partei des Helden erhält "das Schwert der drei Kanten" (cloi edgesea edges na tri faoḃar).

  • ] eine unbenannte Geschichte der drei Söhne Finns von der Königin von Italien, die in Glenties in Donegal gesammelt wurde, ( Andrews 1919, S. 91- )

  • "An Claidheamh Soluis" ( Ó Ceocháin 1927 Béaloideas I, i (1927), S. 277–282) )

Schottische Gälisch-Volksmärchen [ ]


Die Veröffentlichung von Tales from The Highlands (Campbell 1860, Beliebte Erzählungen der West Highlands ) sind älter als die irischen Erzählungen, die in gedruckter Form erhältlich sind. Das magische Schwert erscheint manchmal unter variablen Namen wie "White Glave of Light" (Schottisches Gälisch: und Claidheamh Geal Soluis ).


  • "Der junge König von Esaidh Ruadh" ( Campbell 1860, Bd. I, S. 1- Nr. 1;)

  • "Widows Sohn" ( Campbell 1860, Bd. 1) I, S. 47-, Nr. 2, 2. Variante, )

  • "Tale of Conal Crovi" ( Campbell 1860, Bd. I, S. 125, Nr. 6; ])

  • "Tale of Connal" ( Campbell 1860, Band I, S.143-, Nr. 7; )

  • "Maol a Chliobain" ( Campbell 1860, Vol. 2, No. I, S. 251, Nr. 17, )

  • "Die Witwe und ihre Töchter" ( Campbell 1860, Bd. II, S. 265, Nr. 41, 2. Variante; )

  • "Mac Iain Direach" ( Campbell 1860, Band II, S. 328, Nr. 46; )

  • "An Sionnach, der Fuchs" ( Campbell 1860, Band II, Seite 353, Nr. 46, 4. Variante; )

  • "Die Geschichte von Kitty Ill-Pretts" ( Bruford & MacDonald 1994, S. 185-190, Nr 21 )

Mythologische Interpretationen [ edit ]


Als mythologisches Schwert [19659010] [ edit ]


Es wurde die Behauptung aufgestellt, dass Claidheamh Soluis "ein Symbol für Irland ist, das in mündlicher Überlieferung Cúchulainn (Mackillop [28]) zugeschrieben wird", obwohl keine der oben genannten Erzählungen genannt wird Cuchulainn als Protagonist. TF O'Rahilly ging nur so weit, dass das "Schwert des Lichts" in Volksmärchen ein Überbleibsel göttlicher Waffen und heroischer Waffen war, wie etwa Cúchulainns Cruaidín Catutchenn. [29] Dieses Schwert (auch "Sochts Schwert") ist Nach einer Version von Echtrae Cormaic ("Die Abenteuer von Cormac mac Airt") soll "nachts wie eine Kerze geleuchtet haben". [30]

In O'Rahillys Schema, grob gesprochen, die Ur-göttliche Waffe war eine feurige und helle Blitzwaffe, meist als Wurfspeer gedacht; In späteren Traditionen wechselte der Träger von Gott zum Helden, und der Speer wurde eher durch ein Schwert ersetzt. Von den heroischen Zyklen sind Fergus Mac Roighs Schwert Caladbolg und Mac Cechts Speer prominent. Aber Caladbolg manifestiert sich nicht als ein loderndes Schwert, und das letztere, das feurige Funken ausstrahlt, ist ein Speer und passt daher nicht in das Profil eines leuchtenden Schwertes. Ein Beispiel, das passt, ist das oben erwähnte Cúchulainn-Schwert Cruaidín. Das Erbe dieser mythologischen und heroischen Waffen ist in der Folklore im "Lichtschwert" erhalten geblieben.

In einigen Kreisen wurde der Claidheamh Soluis als das Schwert von Nuada Airgetlám, einem der vier Schätze der Tuatha, literarisch behauptet Dé Danann Dieser Begriff ist in Japan populär geworden, wo diese Information durch die von Nobuaki Takerube [ja][32] und abgeleitete Literatur verfasste mythologische Referenz verbreitet wurde. [e]


Verbindung zu anderen Schwertern [ edit ]


Es überrascht nicht, dass einige von ihnen Parallelen zu Excalibur gesehen haben, aufgrund einiger Beschreibungen, wie es schien. Als Excalibur zum ersten Mal gezogen wurde, erlebte die erste Klinge, in der König Artus Souveränität getestet wurde, seine Feinde. Thomas Malory [33] schreibt: "Dann macht er seinen schweren Excalibur, aber es war so groß in den Augen seiner Feinde, dass es dreißig Fackeln gibt." Andere Kommentatoren haben das Schwert des Lichts mit dem Gral-Schwert gleichgesetzt. [34]


Populäre Kultur [ edit ]


Fiction [ edit


In Fiktion, Nuadas Schwert ist als Claímh Solais, das Schwert des Lichts ( Buch der Eroberungen (1978), The Silver Arm (1981) und Érinsaga (1985) vom Künstler Jim Fitzpatrick), wo es als "runen-graviertes" Schwert beschrieben wird. [35]

Laut Takerube Nachschlagewerk, Nuadha trug ein leuchtendes Schwert namens Claimh Solais (phonetisierter Klau-Solas) - Feuerschwert, Schwert des Lichts. Der Claimh Solais war ein magisches Schwert "mit Zaubersprüchen" und angeblich ein unbesiegbares Schwert, so dass niemand seinen Schlägen entkommen konnte. Es war auch einer der Vier Schätze von Erin von der mystischen Insel Findias im Norden. [36][37]


Siehe auch [ edit


References edit ]


Erläuterungen [ edit ]



  1. ' ^ Das "Geheimnis über Frauen" findet sich auch im lateinischen G ] text ( Arthur und Gorlagon ) seine Annahme ist, dass es auch in ihrem gemeinsamen Vorfahren und gefunden wurde.

  2. ^ Kennedys Titel ist identisch mit einer Phrase in O'Fohartas Titel, aber die Übersetzung von Kennedy ist nach Kittredge ungenau. [16]

  3. ^ vgl. "Fios-fáh-an-oyn-scéil (das Wissen um das Motiv der einzigartigen Geschichte (?))", Veröffentlicht in Ceocháin 1928, Ein Claiḋeaṁ Soluis: agus Fios-fáṫa-'n-aoin-scéil Zusammenfassung in Englisch, p. 281.

  4. ^ auf Irisch; Dies ist eine andere Version von Curtins "Sculloges Sohn von Muskerry" [24]

  5. ^ Takerube listete Jim Fitzpatrick unter seinen Referenzen


Citations [ edit



  1. Mackillop 1998

  2. ^ O'Rahilly 1946, EIHM, S. 68; Kennedy

  3. ^ Puhvel 1972, p. 214, note27

  4. ^ Campbell 1860, I, 24, "Das Schwert des Lichts ist in gälischen Geschichten üblich; .." usw.

  5. ^ "der göttliche Held überwindet seinen Vater Gott mit der eigenen Waffe des Gottes, dem Donnerkeil, der in verschiedenen Erzählungen bekannt ist, ua durch Namen wie Gaí Bulga (Cú Chulainns Waffe), Caladbolg (Arthur's Escalibur) oder der Claidheamh Soluis unserer Briefmarken mit einem halben Cent. " G. M., Review of O'Rahilly 1946 (EIHM), in: Studies, einem Irish Quarterly Review ; Vol. 139 (September 1946), S. 420-422, JSTOR, S.421



  6. ^ Kittredge 1903: Kittredge bezieht sich auf Morraha hrsg. Larminie als I oder die irische Volksausgabe der "Werwolfgeschichte" ( Arthur und Gorlagon ).

  7. ^ Campbell 1860, vol. I, 251 (# 17)

  8. ^ Puhvel 1972, p. 214: "Dies sind die 'Schwerter des Lichts' oder 'Glatze des Lichts', die sich gewöhnlich im Besitz einer riesigen oder übernatürlichen 'Hexe' befinden."

  9. Macalister, R.A.S. (2014) [1935] Das alte Irland: Eine Studie in den Lehren der Archäologie und der Geschichte Routledge, p. 75 (Originaldruck: London, Methuen & Co., Ltd., 1935: "Das" Schwert des Lichts ".., das die Riesen der Märchen unbesiegbar machte ... wird am Ende immer besiegt, der Held, der dem kleinen Mann gelingt es immer, zu stehlen ... und den Kopf seines rechtmäßigen Eigentümers zu schneiden. "

  10. Campbell 1860, Bd. 1, S. 1, (Nr. 1)

  11. Campbell 1860, Bd. II, 265 (Nr. 41)


  12. ^ Zusammenfassung von I in: Kittredge 1903, S. 217–8

  13. Kittredge 1903, S. 1865993. 218, Anmerkung 2



  14. ^ Kittredge 1903, S. 163–7 und Passim

  15. ^ Day, Mildred Leake (2005), Latin Arthurian Literature Brewer, S. 42



  16. Kittredge 1903, S. 222–230 und seq.

  17. Duncan, Leland L. (1894), "Review of The Gaelic Journal Vol. IV", Folklore 5 (2), S. 155–157

  18. ^ Siehe auch Bekanntmachung in ACL Brown, "Bleeding Lance", PMLA 25, S. 20 [19659140] ^ Ein irischer Text "Cod, Cead agus Mícead wurde in An Seaḃac (1932)," Scá Scéal óuiḊḊḃḃeaċaiḃ ", Béaloideas Iml. 3 S. 381–400. Wo bemerkt wird, dass der Erzähler von Curtins Version gefunden und seine irische Version von Seán Mac Giollarnáth transkribiert wurde

  19. in Hyde, Douglas (1890), Neben dem Feuer ( Internet Archive) London: David Nutt S. 18-47. Von Seáġan O Cuineagáin (John Cunningham), Dorf Baile-an-phuill (Ballinphil), Grafschaft Roscommon, eine halbe Meile von Mayo entfernt. Diese Geschichte wird auch von Mackillop 1998 unter "König von Irlands Sohn"

  20. Mackillop 1998, Dict. Celtic Mythol.

  21. ^ O'Rahilly 1946, EIHM p. 68, "Cúchulainn besaß nicht nur den Speer von Bulga, sondern auch ein Schwert, bekannt als in Cruaidín Catutchenn das nachts wie eine Fackel glänzte. In Volksgeschichten hat das Blitzschwert als" das Schwert überlebt des Lichts "( a cloidheamh solais ), besessen von einem Riesen und von einem Helden gewonnen."

  22. ^ p. 218, in: Stokes, Whitley, Hrsg. tr., Scél na Fír Flatha, Echtra Chormaic und Tír Tairngiri ocus Cert Claidib Chormaic (Irische Prüfungen, Cormacs Abenteuer im Land der Verheißung und die Entscheidung bezüglich Cormacs Schwert), in Irische Texte III, 1 (Leipzig 1891), S. 1 183–229.


  23. ^ Takerube & Kaiheitai 1990, p. 58

  24. ^ Buch I, 19, aus Die Werke von Sir Thomas Malory, hrsg. Vinaver, Eugène, 3. Aufl. Field, Rev. P. J. C. (1990). 3 vol. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-812344-2, ISBN 0-19-812345-0, ISBN 0-19-812346-9. (Dies ist dem Winchester-Manuskript entnommen.)

  25. ^ Nitze, Wm. A. (1909), "Der Fischerkönig in den Gral-Romanzen", PMLA 24 (3): 406, JSTOR 456840

  26. FitzPatrick , Jim (2015) [1978]. "Das Buch der Eroberungen". Jim FitzPatrick Gallery . Januar 2016 abgerufen . Dann erschütterte der zweite mächtige Kampfrausch Nuada, und wieder war es die Gestalt des Sonnengottes. Aus dem roten Juwel in seinem gehörnten Helm kam ein blendendes Glühen lebendigen Feuers, das pulsierte und schimmerte. In seiner Hand verwandelte sich der runengravierte Claímh Solais, ein Schwert aus Licht, von mattem Silber zu blutrotem Blut, bis auch er mit dem Juwel pulsierte

  27. ^ . Takerubes Buch listet Jim Fitzpatrick unter seinen Quellen auf. 19659164] ^ Takerube & Kaiheitai 1990, p. 58; Japanisch:. 「ク ラ ウ · ソ ラ ス (Claimh Solais - 炎 の 剣, 光 の 剣)」 と 呼 ば れ る 輝 く 剣 を 身 に つ け て い ま し た ク ラ ウ · ソ ラ ス は 呪 文 が 刻 ん で あ る 魔 剣 で, 一度 鞘 か ら 抜 か れた ら, そ の 一 撃 か ら 逃 れ ら れ る 者 は い な い 不敗 の 剣 で あ る と も 伝 え ら れ て い ま す. そ し て ま た, 北方 に あ る 神秘 島 の フ ィ ン ジ ア ス (Findias) 市 か ら も た ら さ れ た, エ リ ン 四 至宝 の う ち の 一 つ でし 9 6


Bibliographie [ edit ]



Wörterbücher
  • Mackillop, James (1998), Wörterbuch der keltischen Mythologie Oxford University Press, ISBN 0- 19-280120-1

  • Takerube, Nobuaki; Kaiheitai (1990), Koku no kamigami Wahrheit in der Fantasie, 6 Shin kigensha, ISBN 4-915146-24-3 (japanisch: Japanese Japanese 伸 明)
Gälische Texte, einige mit Übersetzungen
  • Kennedy, Patrick, Hrsg.
. (1866), Legendäre Fiktionen der irischen Kelten London: Macmillan und Co.
  • Campbell, JF (1860), Popular Tales of the West Highlands Edinburgh: Edmonston und Douglas Vol. Ich Vol. II)

  • Hyde, Douglas (1899), G. Dottin (französischer Meister), "An Sgeulidhe Gaodhalach XXIX" [The Irish Story XXIX] Annales de Bretagne 15 ]: 268–291 (Gallica)

  • MacInnes, Duncan (1890), Volks- und Heldengeschichten Alfred Trübner Nutt (Notizen), Veröffentlichungen der Volkskundschaftsgesellschaft, S. 95–125

  • Ó Briain, Pádruig (1889), "Eachtra air und sgolóig agus air an ngruagach ruadh" [Adventure of the Sgolog and the Red Gruagach] [Adventure of the Sgolog and the Red Gruagach] Gaelic Journal ] 4 : 7–9, 26–28, 35–37

  • Ó Ceocháin, Domhnall (Juni 1927), "An Claidheamh Soluis" , Béaloideas 1 (1): 277–

  • Ó Ceocháin, Domhnall (Juni 1928), "An Claiḋeaṁ Soluis." : agus Fios-fáṫa-'n-aoin-scéil ", Béaloideas 1 (3): 276–282

  • O'Foharta, D. (1897), "Ein Cloidheamh Soluis Agus Fios von einem Aon Sgeil ar na Mnáibh (Das leuchtende Schwert und das Wissen um die Ursache der einen Geschichte darüber) Women) ", Zeitschrift für celtische Philologie 1 : 477–92
    • Übersetzungen oder in englischer Sprache gesammelte Geschichten
    • Andrews, Elizabeth ed. (1919) [1913] Ulster Folklore New York: E.P. Dutton (Londoner Ausgabe, Elliot Stock, 1913)

    • Bruford, Alan J .; MacDonald, Donald A. (1994), Scottish Traditional Tales Edinburgh: Polygon, S. 185-190

    • Campbell, JF (1891), The Celtic Dragon Myth - via Forgotten Books

    • Curtin, Jeremiah, Hrsg. (1890), Mythen und Volkskunde von Irland Boston: Little, Brown

    • Curtin, Jeremiah, Hrsg. (1894), Heldengeschichten aus Irland Boston: Macmillan and Company, S. 198–222, 242–261, 312–334
    • Jacobs, Joseph, Hrsg. (1894), More Celtic Fairy Tales S. 80–96, 135–155, archiviert aus dem Original am 08.10.2015 More_Celtic_Fairy_Tales

    • Larminie, William (1893), Westirische Volksgeschichten und Romanzen London: Elliot Stock
    Kritische Studien
    • Kittredge, GL (1903), Arthur und Gorlagon Studien und Notizen in Philologie und Literatur, 8 Harvard University, S. 150–275

    • Loomis, Roger Sherman (1997), Celtic Myth und Arthurian Romance Chicago: Academy Chicago Publishers, S. 18ff

    • Ó hÓgáin, Dáithí (1991), ' Ist die Zeit gekommen?' (MLSIT 8009): Die Barbarossa-Legende in Irland und ihr historischer Hintergrund ", Béaloideas Iml. 59: 197–207, JSTOR 20522387

    • O'Rahilly, TF (1946), Frühe irische Geschichte und Mythologie (Schnipsel) Dublin: Dubliner Institut für Fortgeschrittene Studien

    • Puhvel, Martin (1972), "Die deicidal Otherworld-Waffe in keltischer und germanischer Mythiktradition", Folklore 83 (2): 210–219, JSTOR 1259546
    Popularisierte Versionen

    Externe Links [ edit









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