Die Glasites oder Glassites waren eine kleine christliche Kirche, die 1730 in Schottland von John Glas gegründet wurde. [1][2] Glas Glaube wurde als Teil des ersten großen Erwachens verbreitet von seinem Schwiegersohn Robert Sandeman in England und Amerika, wo die Mitglieder Sandemanians genannt wurden. [3]
Glas widersprach der Westminster-Konfession nur in seinen Ansichten hinsichtlich der geistigen Natur der Kirche und der Funktionen der Kirche Zivilrichter. Sandeman fügte jedoch eine unterscheidende Lehre über das Wesen des Glaubens hinzu, das auf seinem Grabstein steht:
- "Dass der bloße Tod Jesu Christi ohne einen Gedanken oder eine Tat des Menschen ausreicht, reicht aus, um den Chef der Sünder vor Gott makellos zu präsentieren." [4]
In einer Reihe von Briefen an James Hervey, den Autor von Theron und Aspasio Sandeman behauptete, dass die Rechtfertigung des Glaubens eine einfache Zustimmung zu dem göttlichen Zeugnis von Jesus ist, das sich in seinem Charakter in keiner Weise vom Glauben an ein gewöhnliches Zeugnis unterscheidet. [5]
Überzeugungen und Praxis edit ]
In ihrer Praxis strebten die Glasitenkirchen eine strikte Übereinstimmung mit dem primitiven Typ des Christentums an, wie sie von ihnen verstanden werden. Jede Gemeinde hatte eine Vielzahl von Ältesten, Pastoren oder Bischöfen, die nach den Anweisungen des Paulus ohne Rücksicht auf vorherige Ausbildung oder gegenwärtige Beschäftigung ausgewählt wurden und die eine vollkommene Gleichheit im Amt genießen. [6] To ein zweites Mal verheiratet waren, disqualifiziert wegen Ordination oder wegen fortgesetzter Amtszeit des Bischofsamtes.
Bei allem Handeln der Kirche wurde Einstimmigkeit als notwendig erachtet; Wenn sich ein Mitglied in der Meinung von den übrigen unterscheidet, muss er entweder sein Urteil dem der Kirche übergeben oder von seiner Gemeinschaft ausgeschlossen werden. [7] Das Beten mit jemandem, der kein Mitglied der Konfession ist, wurde als rechtswidrig angesehen. und sogar mit einem Exkommunizierten zu essen oder zu trinken wurde für falsch gehalten. Das Abendmahl wurde wöchentlich beobachtet; und zwischen Vormittag und Nachmittagsgottesdienst fand jeden Sonntag ein Liebesfest statt, bei dem jedes Mitglied anwesend sein musste. Dies nahm nicht die Form von symbolischen Brocken von Wein und Brot an, wie in anderen Gemeinschaften, sondern eine (relativ) beträchtliche Mahlzeit, eine Sitte, die zum Glasiten-Spitznamen "Kail Kirk" für die Scotch-Bouillon führte, die in dieser Umgebung serviert wurde. [8] Dieser Brauch mag teilweise als eine karitative Antwort auf die Armut der meisten Mitglieder dieser Kirche und auch als eine pragmatische Antwort auf die Dauer der Versammlungen (insbesondere der Predigten) und der Entfernungen einiger Mitglieder der Kongregation entstanden sein reisen, um teilzunehmen.
Bei Glasite-Diensten durfte jedes Mitglied, das "die Gabe hat, die Brüder zu erbauen", sprechen. Die Praxis, sich die Füße eines anderen zu waschen, wurde einmal beobachtet; und es war lange Zeit üblich, dass jeder Bruder und jede Schwester bei Aufnahme mit einem heiligen Kuss neue Mitglieder erhielt.
"Dinge, die stranguliert werden und Blut" wurde rigoros aufgegeben. Sie missbilligten alle Lotterien und Glücksspiele. Die Anhäufung von Reichtum hielt sie für unbeschreiblich und unangemessen. [9]
Kirchen [ edit ]
Eine Kirche wurde von Glas gegründet in Dundee nach seiner Suspendierung durch die Church of Scotland, deren Gemeinde als Glasites bekannt wurde. Das erste Versammlungshaus in Perth folgte 1733. [10] Glasite-Kirchen wurden auch in Paisley, Glasgow, Edinburgh, Leith, Arbroath, Montrose, Aberdeen, Dunkeld, Cupar, Galashiels gegründet. Gebäude, die als Glasitenkapellen gebaut wurden, überleben in Dundee, Edinburgh und Perth (zwei), Galashiels und möglicherweise auch anderswo. [11]
Sandemanian Churches in England [ ]
] Glas 'Ansichten wurden erneut über Schottland hinaus vorgebracht mit Sandemans Veröffentlichung von Briefen über Theron und Aspasio [1757]1757. Die daraus resultierende Korrespondenz zwischen den führenden Kirchenältesten Glas und Sandeman und den englischen Pfarrern Samuel Pike, John Barnard und William Cudworth führte ua dazu Annahme dieser primitiven Form des Christentums für ihre Londoner Gemeinden ab den frühen 1760er Jahren. [12] John Barnards Petition an Robert Sandeman brachte diesen im April 1761 mit seinem Bruder William und John Handasyde aus Schottland nach London , ein Ältester aus dem Northumberland-Versammlungshaus. Dieser Besuch führte zur Gründung der ersten rechtmäßig konstituierten Sandemanian-Gemeinde am 23. März 1762 um [Glover'sHall . [13] Um größere Versammlungen aufnehmen zu können, zog diese Versammlung zunächst in die Bull and Mouth Street, St. Martin's Le Grand und dann Pauls Alley im Barbican im Herbst 1778. [14][15] Dieses dritte Londoner Versammlungshaus war das Haus von Michael Faradays Jugend. [16] Die Sandemanier zogen 1862 nach Barnsbury Grove im Norden von London, wo sie sich niederließen bis fast zur Jahrhundertwende getroffen. Michael Faraday war in den 1830er Jahren ein Diakon in der Allee von Paul im Barbican, ein Ältester von 1840 bis 1844 und erneut von 1860 bis 1864, dessen letzte zwei Jahre im Versammlungshaus von Barnsbury Grove waren (siehe Foto von 2008 [17]). [18] Im Gebäude wurde eine Gedenktafel angebracht, die auf seinen Gebetssitz hinweist. Das Gebäude wurde in eine Telefonzentrale umgewandelt und das Ende von Barnsbury Grove wurde in Faraday Close umbenannt.
Beyond London [ edit ]
Wie die Kongregation bei Bull and Mouth -Street, St. Martins-le-Grand, London, festigte sich durch die Einbeziehung namhafter Pastoren wie Samuel Pike im Jahre 1765, andere englische Pfarreien folgten ihrem Sandemanianischen Führer. [19] Die erste Reaktion außerhalb Londons ereignete sich mit Anhängern von Benjamin Ingham in Yorkshire. Ingham schickte diskret zwei seiner Prediger, James Allen und William Batty, nach Schottland, um die Glasite-Praktiken 1761 zu beobachten. Von diesen drei methodistischen Predigern bekehrte nur Allen, und er gründete Sandemanian-Versammlungshäuser im Norden Englands, um seine Heimatstadt Gayle mit einzubeziehen , Kirkby Stephen, Newby und Kirkby Lonsdale. Bis 1768 half Allen zusammen mit John Barnard und William Cudworth aus London bei der Gründung von Gemeinden in York, Norfolk, Colne, Wethersfield, Liverpool, Whitehaven, Trowbridge und Nottingham. [20] Sandeman gründete persönlich weniger als ein Dutzend Kirchen in England einschließlich Liverpool er ging 1764 nach Amerika. [21] Das Versammlungshaus Trowbridge in Wiltshire war der Ort, an den Samuel Pike zog und an dem er die letzten zwei Jahre bis zu seinem Tod 1773 predigte. [22]
Sandemanian Churches in America [22]
19659008] [ edit ]
Robert Sandeman segelte von Glasgow an Bord der George und James die Montgomery am 18. Oktober 1764 leitete, auf Einladung von Ezra ein. [23] Auf Einladung von Ezra Stiles, Sandeman predigte am 28. November in Newport seine erste Predigt. Er verbrachte Weihnachten und fast den ganzen Januar 1765 in Danbury, Connecticut, und diskutierte mit Ebenezer White und seinen Anhängern über Theologie und Kirchenführung. In den nächsten vier Monaten reisten Sandeman und seine Gruppe nach New York, Philadelphia, New London, Connecticut, Providence, Rhode Island und schließlich nach Portsmouth, New Hampshire. Sandeman gründete seine erste Kirche in Portsmouth am 4. Mai 1765 in Begleitung von James Cargill, Andrew Oliphant und seinen Neffen. Innerhalb des Monats kehrte Sandeman nach Boston zurück und gründete sein zweites Versammlungshaus im Haus von Edward Foster. Von Boston kehrte er nach Danbury zurück und gründete mit Joseph Moss White und ihm als Ältesten seine dritte Kirche unter den Anhängern Whites. [24] Sandeman bezeichnete seine Kirche als formal um sie von der noch erhaltenen Ebenezer White-Kirche zu unterscheiden traditionelle kirchliche Autorität.
Der koloniale Widerstand gegen den Sandemanianismus ging ursprünglich auf das Fehlen ministerieller Autorität in ihren Gemeinden zurück. Dieses Fehlen einer zentralen Autorität stellte das bestehende soziale Gefüge in ganz New England in Frage, das sich auf den Staat stützte, um die kirchliche Orthodoxie durchzusetzen. Als viele Kolonialisten in den zehn Jahren nach der Ankunft von Robert Sandeman aus Protest gegen die strafrechtliche Kronenpolitik aufstanden, blieben seine Anhänger in Pauls Fußstapfen passiv loyal und stellten die Bühne für eine bittere Entfremdung zwischen den Fraktionen. [25] Erst Sandemans Tod im Jahre 1771 Die Überreste der Danbury-Kirche zogen nach New Haven und bildeten die vierte Kirche in Amerika. Die Sandmänner wurden insgesamt für ihre pazifistische Haltung als "Loyalisten" bezeichnet, um sich an die Lehren des Paulus anzupassen, da sie sich nicht wie viele ihrer kolonialen Brüder der Krone widersetzten. [26][27] Zusätzlich zum Passivismus evakuierten viele der Bostoner Kongregation mit Die Briten gingen nach Halifax, Nova Scotia, ins Exil und eskalierten weiter die Ängste ihrer Kolonialbrüder. Dieser Umzug nach Halifax führte zur Gründung der fünften Kirche. Ein Bostoner Drucker, Mr. John Howe, folgte der britischen Führung nach Kanada mit seiner Familie, um dann allein mit der britischen Armee zurückzukehren, um die sich entwickelnde Kriegsgeschichte nach seiner Rückkehr nach New York zu dokumentieren. [28][29] Horace Marshall in seinem Artikel [19459020InderGeschichtevonDanbury werden zwei weitere Sandemanian-Gemeinden erwähnt, die sich südlich von Boston in Newtown und Taunton, Massachusetts befinden. Es ist nicht klar, welche Rolle Robert Sandeman bei der Gründung dieser Gemeinden spielte, obwohl die Angaben in Boston darauf hinweisen, dass er in dieser Stadt im Winter und im Frühling 1767 bis 1768 mehrere Ehen geschlossen hatte. [30][31] Zahlreiche Sandmanianer aus Loyalisten wurden während der Revolution entwurzelt und verloren den größten Teil ihres Eigentums. [32] John Howes Geschichte veranschaulicht diese Situation. In seinem Fall segelte er nach Nova Scotia und wurde Ältester in der gebildeten Gemeinde. [33]
Decline [ edit
Die letzten der Sandemanian-Kirchen in Amerika existierten nicht mehr 1890. Das Londoner Versammlungshaus wurde 1984 endgültig geschlossen. [34] Der letzte Älteste der Kirche starb 1999 in Edinburgh.
Ihre Ausschließlichkeit in der Praxis, die Vernachlässigung der Ausbildung für das Ministerium und die antinomianische Tendenz ihrer Doktrin trugen zu ihrer Auflösung bei. [35] Viele Glasiten schlossen sich der allgemeinen Gruppe der schottischen Kongregationalisten an, und die Denomination kann nun als ausgestorben angesehen werden.
Kritiker des Sandemanianismus [ edit ]
Ein prominenter Kritiker des Sandemanian-Glaubens war Baptist Andrew Fuller (1754–1815), der Strictures on Sandemanianism (1812) veröffentlichte ), in dem er argumentierte, dass, wenn der Glaube nur den Geist betrifft, es keine Möglichkeit gibt, echte Christen von nominellen Christen zu unterscheiden. Er argumentierte auch, dass das Wissen um Christus mehr ist als die geistige Kenntnis von Tatsachen über ihn; es beinhaltet den Wunsch nach Gemeinschaft mit Ihm und eine Freude an Seiner Gegenwart. [36]
John "Rabbi" Duncan sagte einmal, der Sandemanianismus sei "die Lehre von der Rechtfertigung der Rechtschaffenheit zusammen mit der Glaubenslehre des Papstes" Sandemanische Familien und bemerkenswerte Mitglieder [ edit ]
Zu den prominenten Sandemanian-Familien zählen die Familiennamen Barnard, Baynes, Baxter, Boosey, Bell, Deacon, Faraday, Leighton, Mann und Vincent , Whitelaw und Young. Es gab eine starke Verbindung zwischen den Sandemaniern und Wissenschaftlern. Bemerkenswerte Mitglieder der Sandemanian Church sind William Godwin, Michael Faraday [38]Charles Wilson Vincent und James Baynes. [39]
. Die Sandemanian-Kirche und ihre Mitglieder werden in Edward Everett Hale kurz erwähnt Geschichte "The Brick Moon". In Hales Kurzgeschichte "Mein Doppel und Wie hat er mich entdeckt" ist der Hauptdarsteller und Erzähler ein Sandemanianischer Minister.
Archives [ edit ]
Die Archive der Glasitenkirche werden von Archivdiensten der Universität Dundee aufbewahrt und haben Forscher aus Amerika angezogen. edit ] Erwähnungsbedarf bei Michael Faraday:[They] erachten es als ihre Pflicht, sich von Blut zu enthalten, und von den Erdrutschen, da das Dekret des ersten Rates von Jerusalem für alle Christen noch obligatorisch ist ... Sie betrachten es als unrechtmäßig, Schätze auf der Erde zu erheben, und Jedes Mitglied ist der Ansicht, dass sein Eigentum jederzeit dazu angehalten werden kann, den Bedürfnissen der Armen und den Notwendigkeiten der Kirche zu entsprechen. Sie betrachten vieles als heilig, und dementsprechend missbilligten sie alle Lotterien und Glücksspiele.
Ira Brodsky, Die Geschichte des Wireless, Teleskopbücher, S. 20. Bibliographie [ edit ]
Chisholm, Hugh, Hrsg. (1911). . Encyclopædia Britannica (11. Ausgabe). Cambridge University Press.
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